一、问：我对灵魂的问题总是不大明白。有人说义人死后灵魂立刻升天享福；恶人死后灵魂立刻下地狱受苦。还有人说：人死了，灵魂也一同死了。死了就了了，什么也没有了。灵魂到底是怎么回事？我很想请你从圣经中给我找到解答。
　　答：你提的这个问题很重要，今天我们应该用点功夫在这个问题上。若对这个问题搞不清楚，就要中撒但的诡计，相信他的话而怀疑上帝的话，结果是非常危险的。
　　有人认为，“灵魂”是人死后脱离肉体的未死的部分，并认为灵魂是永远不灭的。轮回论认为人死后继续“投胎”，也以灵魂不灭的道理，作为他们信仰基础的。
　　原来在圣经中，“灵”和“魂”是两个词。“魂”在原文旧约圣经是“尼弗斯”，新约圣经是“苏赫”。中文圣经将这个词翻译成“生命”、“性命”或“命”（也有译为“心灵”、“灵”和“心”的地方）共出现241次（旧约197次，新约44次），而译成灵魂的共有50次（旧约27次，新约23次）。根据使用的情况，总的说来，“灵魂”也可作“生命”的同义词。
　　在帖前5:23将"人"从三个方面表达──“灵”、“魂”、“身子”。“灵”是活动的“能力”（包括思想、言语、行为的活动），是来自上帝（见传12:7“赐灵的上帝”）；“魂”是活动的“表现”──思想、言语、行为；“身子”是“灵”所藉以存在的地方，是“魂”藉以表现的物质基础。人“死”了，“灵”仍归赐灵的上帝（传12:7），“活动”的能力没有了，“身子”的结构，尤其是有关保持生命现象的细微组织结构破坏腐烂了，“魂”藉以表现的物质基础消失了，“魂”也随之必然地消失了。
　　圣经在创2:7说：“耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”。“有灵的活人”按圣经的原意乃是“活的魂”或“活的生物”，也就是一个活人。一个活人，就有“魂”的表现，如谈话、吃、喝、唱歌、喜、怒、哀、乐等等。而“魂”的这些表现是上帝将气息（灵）给人后才有的，若没有气息，失去了活动的“能力”，便成了死人。所以，活人的一切表现就都没有了，而“魂”也就没有了。比如一个电灯泡，通上电流就发出光来，假如断了电，灯泡也就不亮了。
　　所以圣经说：“活着的人知道必死，死了的人毫无所知，……他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。”（传9:5,6 ）在诗146:4还说：“他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。”

　　问：经你这样解释，我明白了，人的肉体与上帝所赐的气息相结合，就成了一个活人。而活人的一切表现，就是一个人的灵魂，而且人若死了，灵魂就没有了。
　　答：你理解得不错。

二、问：我记得圣经中记载着扫罗王和已经死去的撒母耳说话，人死后既然灵魂也就死了，怎么撒母耳还能和扫罗说话呢？
　　答：这段话记在撒上28:15-20。扫罗去找一个交鬼的妇人，叫她将死去的撒母耳从地里招上来。撒母耳上来以后。便对扫罗说：“你为什么搅扰我，招我上来呢？”扫罗回答说：“我甚窘急，因为非利士人攻击我，上帝也离开我，不再藉先知或梦回答我。因此请你上来，好指示我应当怎样行。”撒母耳说：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？耶和华照他藉我说的话，已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫。因你没有听从耶和华的命令，……并且耶和华必将你和以色列人交在非利士人手里。明日你和你众子必与我在一处了；……扫罗猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的话甚是惧怕。”此后，扫罗果然在战场上死亡了。
　　有的人认为，那与扫罗说话的实在是撒母耳的灵魂，然而圣经里有确实的凭据，证明不是撒母耳，乃是魔鬼假冒伪装的。魔鬼伪装的手段很高明，他可以装成光明的天使(见林后11:14“这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。”)，他还可以冒充基督和先知（见太24:5,24“因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督。’……”“因为假基督、假先知将要起来。”）。他有几千年的经验，又是邪灵，很熟悉每个人的情况。所以，他能伪装成任何人的样式。人在演戏时尚且能装成某人的样式，音容声色演得维妙维肖，甚至完全使人无法辨别,何况魔鬼呢?圣经明说：“这样，扫罗死了，……又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀,……”(代上10:13,14),而且交鬼的绝不能和上帝交往，他只能和鬼交往。所以，交鬼的人所招上来的，也只能是鬼，是魔鬼伪装的人。人与鬼交往是上帝特别憎恶的，正如刚才圣经中所说的。扫罗后来被杀，就是因为他求问交鬼的妇人。再者，若按灵魂不死的说法，撒母耳死后的灵魂应在天上，为什么交鬼的妇人说，撒母耳是“从地里上来”的呢？（撒上28:13）

　　问：可是魔鬼伪装成撒母耳，怎能说出那么准确的话呢？
　　答：魔鬼有几千年使人犯罪的经验，他也很聪明，他已知道扫罗面临非利士人的攻击，非常惧怕，软弱无能。他又拒绝上帝，而且上帝已经离弃了他（撒上28:16）。再加上他求问交鬼的。所以，魔鬼估计扫罗在战场上必然败亡，而且魔鬼所说的话是叫扫罗惧怕，非常灰心、绝望。结果，扫罗听了这些话后，便“猛然仆倒，挺身在地。……甚是惧怕。那一昼一夜没有吃什么，就毫无气力”（撒上28:20）。这样，扫罗在非利士人面前怎能有勇气呢？所以，他的失败已是必然的了。
　　此外，在帖后2:9说：“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，”所以，魔鬼也能做出一些超人能力的事，为了达到他的目的，还能说出一些未来的事（参申13:1-3）。的确，魔鬼迷惑人的方法是很高明的，我们要警惕！

三、问：我还有个问题，耶稣曾说过，有一个财主死后下到阴间，还有个拉撒路死后被带到亚伯拉罕的怀里。人死后到底到哪里去了？
　　答：你说的这段话，是记在路16:19-31，我们先读一遍：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边到我们这边也是不能的。’财主说：‘我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的,到他们那里去，他们必要悔改。’亚伯拉罕说:‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。’”
　　首先，这个故事并不是描写真实的情况，乃是一个比喻。因为有几点足以说明是比喻：难道穷人都到亚伯拉罕怀里吗？若是都到亚伯拉罕的怀里，他的怀有多大？得救的人怎能和沦亡受苦的人彼此谈话呢？人若真在烈火中被烧受苦，在舌头上用指头尖蘸点水岂能消热解痛呢？所以这是一个比喻，为要使法利赛人受教训。耶稣采用这犹太人流传的看法，认为人死后，好人在乐园，又称亚伯拉罕之怀的地方；恶人到火坑里。耶稣就用这犹太人的看法作了一个比喻，说明犹太人若不重视上帝所赐的一切财富为穷人谋福利，结果必是痛苦悲惨的。而且有深渊阻隔，再无得救的盼望了。耶稣特别说明犹太人“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”犹太人曾亲眼看见耶稣叫死了四天的拉撒路从死里复活。可是他们在这么奇妙大能的证据面前，仍然拒绝耶稣，甚至还要设法杀害他。凡听从摩西和先知的人,必能得到亮光。但是若拒绝这亮光，而不看重所赐他们的机会，即或有人从死里复活，带来信息给他们，他们还是不听劝的。凡弃绝律法和先知的人，就会使自己的心刚硬，以致拒绝一切的证据和亮光。所以，处在这种情况的人，就再也没有得救的盼望了，这乃是他们自己造成的，正像比喻中所说的，那在亚伯拉罕的和财主之间有深渊限定一样。
　　还有一个事实，证明这个故事是个比喻。在来11: 清楚地告诉我们：亚伯拉罕、以撒、雅各和许多先祖，都是凭着信心死的，并没有进入天家。所以来11:39-40说：“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”以上经文清楚告诉我们，亚伯拉罕和其他先祖，死后并没有升天，乃在坟墓里，等候主耶稣再来，那时他们将和我们一同得到所应许的。
　　既然亚伯拉罕死后并没有到天上，拉撒路死后也不可能到他怀里。可见耶稣所说的，乃是一个比喻。而且耶稣曾叫伯大尼的拉撒路从死里复活了，假如人死后真的到天家在亚伯拉罕怀里享福，那么拉撒路死了，耶稣就不必叫他复活再到世上来受苦了。耶稣在安慰他姐姐时，也可高兴地说：“拉撒路已在天上享福了，你们不必难过。”他却“心里悲叹，又甚忧愁，甚至哭了”（约11:33,35），还对她们说：“你兄弟必然复活”（约11:23）。

四、问：哦，这原来是一个比喻，为要发挥教训，叫他们相信圣经的话，而不是说灵魂不死。但我对保罗在腓1:23的话还有些不明白，他说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”这节经文，是否说保罗死后就到基督那里了呢？
　　答：要明白保罗说这句话真实的意义，应该将这节经文联系全文去研究。保罗的一生是为主而活的，在腓1:8他说:“我体会基督耶稣的心肠。”1:21说：“因我活着就是基督。”他不但为基督而活，而且还在3:10说：愿“和他一同受苦，效法他的死。”这样看来，保罗为我们立下了一个效学耶稣最好的榜样，他不但活着像主，而死也愿像主。在他有了这个愿望以后，接着便在3:11说：“或者我也得以从死里复活。”所以，我们看出保罗不但活着效法基督，死也要效法基督，这样他从死里复活的盼望才有把握。
　　这样看来，保罗说：“情愿离世与基督同在。”并不是说他死了就和基督在一起了，乃是离世效法基督的死。另外，这句话在原文的意思，可以译作“情愿离世和基督相同，”“和基督相同”乃是说，在死上与基督相同。若是保罗在死后就升天与基督在一起了,他在3:11为何还盼望复活呢？很明显，他说“与基督同在”，乃是效法基督的死，和他一样，等主再来时，得以复活。可见保罗的精神，是多么崇高、完美啊！

五、问：这节经文竟有如此丰富的意义和教训，太宝贵了，将激励着我更加爱主。在彼前3:19说：“他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听。”有人说，这节经文是说耶稣复活前，他的灵魂曾向阴间那些没有悔改的灵魂传道，劝他们悔改。请问是这个意思吗？
　　答：请看彼前3:20就可明白“监狱的灵”，“就是那从前在挪亚预备方舟、上帝容忍等待的时候，不信从的人。”有谁去给这些不信的人传警告呢？就是上帝的灵感动挪亚去传的。在彼后2:5说：“上帝……曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。”这就是彼前3:19的意义。

　　问：彼得为何把洪水时候不信的人，说成是“监狱里的灵呢”？
　　答：在创6:5,12,13说，洪水以前的人,“终日所思想的尽都是恶”,“凡有血气的人，在地上都败坏了行为”,“因为地上满了他们的强暴。”从这几节经文可以看出，那时不信的人，罪恶是多么深重，他们处在罪的控制下，被罪恶奴役，无力脱离罪恶的捆绑。主耶稣在约8:34说:“所有犯罪的，就是罪的奴仆。”在箴5:22说:“恶人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪恶如绳索缠绕。”所以，恶人的心灵必不得自由，比他肉体在真正的监狱里更为痛苦。所以洪水前的人，他们的身体虽自由，可是他们的心灵却好象处在罪恶的监狱中没有自由，主耶稣说：他的工作乃是叫“被囚的出监牢”（赛61:1）。主又说：我“若叫你们自由，你们就真自由了”（约8:36）。这正说明了，人在罪中就如同在监牢里一样。

六、问：的确，心灵的不自由是最痛苦的。因此，许多被罪恶缠绕、捆绑的人，想要自杀。感谢主，赐给我们真正的自由。
　　另外，在启6:9-11说，“在祭坛底下，有……被杀之人的灵魂，大声”喊叫，这又是什么意思？
　　答：启6:9-11乃是一段预言。它论到在第五印的时候，上帝的儿女处在罗马教的逼迫下,千万的基督徒被杀害。约翰预言说:“揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为上帝的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说：‘圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？’於是有白衣赐给他们各人。”
　　这段预言，正是处在罗马教黑暗时期，宗教改革家为上帝的道作见证，揭露了罗马天主教皇的罪恶，而被罗马教庭宣布为“叛教徒”，受到无辜之害、不白之冤。所以，他们遭受的死亡是极不公平的。预言在此以象征的描述方法，说明当时受到冤屈的人向上帝哀告，在启6:11便说：“于是有白衣赐给他们各人”，表示上帝给他们恢复了名誉。不论当时基督徒受到罗马教多么惨酷的逼迫和诬蔑、强加的罪名，上帝都知道，他必给这些人恢复名誉，穿上白衣。而那些被杀害的基督徒，都是忠贞爱主、维护真理的人，他们在为主的名牺牲时，毫无报复、仇恨和不安的情绪。在《善恶之争》一书中，描述到殉道者临死时的情景，提到有一位名叫喀尔文的，偶然有一天他经过一个广场，看见那里正在焚烧一个“叛教徒”，这叛教徒的名称是罗马教强加在基督徒身上的。喀尔文看到那殉道者的脸上所表现的平安，使他心中甚是惊异。他看到，那人虽处在烈火烧身的惨痛中，还能表现出信心和勇敢，就决意去寻找他们喜乐的秘决，终于，他在圣经中找到了。
　　另有一处，记述一位基督徒名叫柏昆的，也被罗马教逮捕并要处以死刑，他虽然坐在护送死刑囚犯的车上，脸上却焕发出天上的荣耀和平安。他穿着最美好的衣服，没有一点悲哀的表情。众人很惊异地望着他的脸色和态度，他显出的竟是十分的平安和充足的喜乐。他们说：“他象一个人坐在圣殿中，正默想着圣洁的事呢。”又有一段记述说：“青年女子在活埋的坑中躺下，仿佛是进入内室安睡一样。或是穿着她们最好的衣服到绞刑架下或火刑柱旁去，好象是要举行婚礼一样。”这是一幅多么感动人心的场面啊！显示出为上帝的道和真理作见证的人心中的平安、喜乐和盼望，是多么真实而有把握啊！他们对遭受的一切苦害，并无任何报仇、不满或呼救的情绪。所以，“祭坛下的灵魂”喊叫，乃是个比方，以便使这段预言更能生动地写出那时的情形。再者，祭坛底下是倒祭牲的血之处(见出29:12)。圣经说血是动物的生命，即灵魂（见创9:4）。
　　此外，在圣经创4:10说亚伯的血向上帝“哀告”；哈2:11说石头“呼叫”；雅5:4 说被亏欠的工钱有声音向上帝“呼叫”等等，都是比喻，并不是说这些东西真的呼叫。所以，启6:9-11的灵魂喊叫，同样是比喻。
　　若按主张“灵魂不死”的人说，圣徒死后灵魂立刻升天，在启6:9 -11又为何说他们的灵魂仍在地上？若圣徒已得天国为赏赐，那么为何还要大声喊叫伸冤呢？若他们已经到了天上，为何启6:11还说要他们在地上“安息片时”，并等到“满足了数目”呢？既说等到“满足了数目”，就是要等到上帝所指定满足数目的时间来到。这正说明了那些为上帝的道牺牲的人仍在地上，等候直到主所定的时候，上帝将进行公义的审判，必要施行报应。那时，所有死去的圣徒要复活，一同得进上帝的国。