教内的善恶之争

    “魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。……龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。”（启12：12，17）很明显，魔鬼最恨守诫命和有耶稣见证（预言之灵）的儿女，不恨那些犯上帝诫命的人，反而要利用他们去引诱守诫命者偏离正路。

    早在1845年，适值余民教会的孕育时期，英国国教的著名领袖约翰·纽曼（John H .Newman）改信罗马天主教，1879年升为红衣主教。他多年致力于向其它各宗派推崇罗马天主教，力图恢复教皇的世界威望。他写信给天主教领袖德利尔（Ambrose Phillips de Lisle）说：“我认为其它宗派的单个信徒不加入天主教会，而留在各自的团体里，更有利于天主教。他们能像面酵在面团里起发酵作用。他们留在自己教会里，比改信天主教能为我们办成更多的事。”（“I think it is for the interest of Catholicism that individuals should not join us, but should remain [in the protestant denomina-tions] to leaven the mass, I mean that they will do more for us by remaining where they are than by coming over.”Cardinal John H. Newman, in a letter in Life and letters of Ambrose Phillips de Lisle. Vol:1,p.368）1857年德利尔协助成立基督教合一促进协会。

    基督复临安息日会的某些信仰不坚定的牧师和传道人，果然在教内起到发酵作用，使信徒们偏离信仰的基础，逐渐向罗马天主教靠拢。而且若要使安息日信徒不知不觉地放弃守上帝诫命的决心，莫如通过本会的牧师。美国有一位闻名遐迩的范登牧师，曾于1979年5月8日接受本会青年报刊《洞察》编辑的采访。编辑问：“你同意帕克斯顿对称义的观点吗？”范登答道：“我同意帕克斯顿、福特、布林斯米德三人对称义的观点。我不同意他们对成圣的观点。”

    帕克斯顿（Geoffrey Paxton）是澳洲圣公会牧师，写书批评安息日会对称义之道不够重视。福特（Desmond Ford）是本会某大学神学系主任，因否定查案审判，1980年被撤职。布林斯米德（Robert Brins-mead）是澳大利亚本会自养传道人，在美国风流一时，发起“觉醒”奋兴运动，后被总会排斥。七十年代，此三人同范登牧师，是美国安息日会众人注目的人物。

    此次采访提问以及范登的答话，说明当时思想的重点不是求《圣经》知识或灵性长进，而是捧范登为宗教权威。他讲话的口气，也是想同另三人比高低。《哥林多后书》10章12节说：“他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。”范登写的书，投的稿，少研究《圣经》，更少用“预言之灵”；大都是用俏皮话标新立异。有一用到怀著之处说，他曾把《幸福阶梯》读一遍，感到枯燥，再读一遍才看出，她不过是劝人祷告、读经、作见证。这就是范登的讲法。表面看，这话无可非议，但深入分析，便可看出其破坏作用，即破坏人对“预言之灵”的重视。凡认真读《幸福阶梯》者必能看出，它远超出祷告、读经、作见证的范畴。范登的话说明：怀氏著作没啥特别价值。范登虽然没说直接贬低的话，但留下的印象是消极且阴毒的。

    范登教人祷告读经，与人分享主恩，借此恢复人与上帝中断了的关系，无可非议。但奇怪的是，他很少介绍如何查经，如何祷告，如何与人分享主恩。人若多读范登的书，便会看明他的目的是什么。他在有意无意之中，用一个真理取消另一个真理。听众也就不知不觉地无视了那被取消的重大真理，就是魔鬼最恨的上帝的诫命和耶稣的见证（预言之灵）。

    这里范登若不是不意用一个真理取消另一个真理，就是撒但在利用这个牧师破坏余民教会对上帝诫命的重视。范登常说：“罪恶不是你干了什么坏事，而是你同上帝的关系被破坏了。”（broken relationship）这里的后一句是真理：人同上帝的关系破被罪破坏了。但前一句“人干了坏事”，肯定是罪，为什么说它不是罪呢？因撒但忌恨“违北律法就是罪”（约一3：4）的说法。所以让范登教人祷告读经，却不详细教导如何祷靠读经，因他的目的不是真要人祷告读经，而是要少注意守诫命。其实照范登的标准，祷告读经和与人分享主恩，实质上也是靠好行为得救，但因为是范登的主张，就变成“因信称义”了。况且他自己并没有实行有效的祷告读经，也没恢复同上帝的正当关系，因他的私生活是荒淫无耻的。

    范登说，他与另三人“因信称义”的看法相同，但对成圣另有见解。这见解就是“因信成圣”。你一信主，他就称你为义，也使你成圣。你无需努力，因努力就是立功之法。“基督非但替我们死，而也替我们活。”（Christ became our substitrte, not only bying in our place, but living in our place.）这话引自范登所钦佩的中国作者倪柝声的英文著《非我乃基督》。(Watchman Nee, Not I, But Christ New York:Christian Fellowship Publishers, Inc.,1974)这段话范登引为他因信成圣的陈述，见他1978年出版的《因信与你竟志得救》（Salvation by Faith and Your Will）,中文版书名是《因信得救》。范登在他写的《有行为的信心》（Faith Works）发表这同一观点，说：“就得胜罪恶而言，上帝不是帮我完成过半，而是他必须把它全包下来。”(When it comes to overcoming sin, God does not meet me more than halfwayHe has to do it all.)这叫作“因信成圣”，自己不必作出任何选择或努力。

    什么样的传道人传什么样的道；什么样的道造什么样的人。“基督既替我们死，也替我们活”的道理能取消人守诫命的本分。发明这种新道理不需要高深的造诣，一个普通百姓就曾讲出这种歪理。当我劝他守安息日时，他便答道：“主已为我们守好安息日了，所以我们无需守。”以此推论，第七试与范登有关，那么，主替他守了，他就可以不守。倪柝声的一生也照此办理。范登很欣赏他的中国导师。今将《文宣》双月刊93年105期史直写的倪柝声早期生活片断抄录如下：

    几年后，倪在上海发生问题，李渊如，这位被人人尊敬为“大姐”的人，出面拍电报到北平给倪。那时，倪在北平领会，因患盲肠炎，正在协和医院割治中。电报上说明，停止他讲道，并停止他擘饼（参加圣餐）一年，好自省悟。倪返上海后，见了蔡苏娟，诉说心中之苦。蔡嘱他效法大卫写《诗篇》第51篇，公开表示悔过，以谢所有支持他的人和全教会信徒。倪不肯照作。此后，蔡倪之间的友谊等于告终，直到1949年蔡从上海坐船与李曼女士同来美国，一直再未与倪晤面。

    某年，我见到一小册子，充分描写倪在上海家居和生活，近于豪奢，渐失其应有的品格。
    蔡女士说：“当一个侍奉神的人，有了钱财、地位和声望，魔鬼随时便可加以攻击而吞噬之！”

    1951年上海宗教界掀起控诉美帝侵略我国的运动。公安局逮捕了若干传道人，并为倪柝声举办一次展览会。会上展出从他家里抄出的金条，还陈列他为一高级妓女拍摄的裸体长条影片。有人说那是共产党捏造的罪证，其实不然。因还有其他传道人，如王明道等被捕，当局没开他们的展览会，也未展出类似罪证。本人当时在沪，参观了倪柝声展览会，我有一表姐是倪的信徒。她不否认他的罪行，却为他辩解：“大卫不也犯过罪么？”是，大卫王却痛悔认罪了。在此期间，上海报纸登出倪柝声丑闻，称他为“淫棍”。当时上海基督徒聚会处的同道却不能接受这一科学论断，依然把倪柝声捧为“圣徒”，并将他的英文著作向海外推销，介绍他为“死在共产党监牢里的殉道者。”后有李常受继承他的衣钵。

    有其师必有其徒。正值范登牧师闻名遐迩、受本会同道景仰之际，突然出了题为《圣洁的腐败》一书。作者是与他通奸良久的情妇布罗（Claudia Burrow）女士，竟不惜巨资，蓄意宣扬范登的丑行。把他通奸时讲的话和他的裸体特征描述出来，淋漓尽致。同道们为之愕然。教会领袖认真对待，请范登的女秘书审阅该书之后作证。秘书承认作者所引范登的话，符合他平日的谈吐。因他办公时常同秘书谈性生活的事。这一丑闻闹得教会乌烟瘴气，披露详情的传单满天飞。

    总会领袖虽参预调查了解，范登之名虽威信扫地，但教会领袖始终未照《哥林多前书》5章5节的教导予以撤职。教友询问原因，答曰：“范登的书流传甚广，库存待售的也甚多，他被撤职，教会经济损失太大，故决定留用他。”人们得的结论是：为了经济利益，宁可牺牲教会信誉和道德标准。但有人想，教会领袖另有不可告人的隐衷。

    那情妇写书揭发范登的目的何在？总是为了钱。只要给钱，她能声明所写的均属捏造，使可恢复范登的名誉。结果她未如愿以偿，便同丈夫向法院起诉，要范登赔偿破坏其家庭的损失。后无下文，必是私了了。范登与倪柝声一样，不思悔改，仍厚着脸皮上台讲道；还出版新书，题为《灭亡》（Hard be Lost）。奇耻大辱，能免受处分，还有人为他“辟谣”！真是奇闻。

    以上所说“什么样的传道人传什么样的道，什么样的道造什么样的人，”于此可见实例。说“律法不能守好”的传道人所牧养的会众，也必一样轻视诫命。既然“得救容易，灭亡难，”信徒犯罪在所难免，到基督复临，给我们新的身体，就不犯罪了。现在犯罪而不悔改的人可因信称义，享有自由。这倒是真正的好消息！这是福特发明、范登传的“福音”。《耶利米书》7章8-10节说：“看哪，你们倚靠虚谎无益的话，你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不相识的别神；且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。又说：‘我们可以自由了！’”其实，范登之流早在一世纪就已经出现过。《犹大书》4节说：“有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不敬虔的，将我们上帝的恩变作放纵情欲的机会。”

    注意：范登讲道未必很露骨。他也会用信徒爱听的辞藻，但最后还是亮出他的私货。例如，他引《腓立比书》2章12节说：“当恐惧战兢，作成你们得救的功夫。”如何作成你们得救的功夫？他说祷告、读经、与人分享主恩！不谈守诫命，因那是立功之法，律法主义！
    范登不仅拿祷告读经来取代守诫命，还经常强调，人的行为再好也不能改变自己在上帝面前是罪人的事实。我们得救，全靠基督钉十字架的功劳。这话听起来符合《圣经》。可是他讲这话的目的，还是叫人不必注重看守上帝的诫命。你要守诫命，就是想靠行为得救，是立功之法。范登强调好行为无用，还有个目的你不要指责他的坏行为。你我在上帝面前都是罪人，不同的是你我的罪有轻重之别而已，我们都需要耶稣的宝血洗除罪污，所以请你别讲他犯罪的事。

    这话无视一个事实：范登不是一般信徒，而是负圣职的牧师，“又深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的师傅，是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范。你既是教导别人，还不教导自己吗？……你谥不可奸淫，自己还奸淫吗？……你指着律法夸口，自己倒犯律法玷辱上帝吗？”（罗2：1923）怀著《给牧师与传道人的证言》427页说：“他们是属地、属情欲、属魔鬼的。在他们心中撤但找到些可以挑动成为明显罪孽的东西，他便加以利用，结果那些自命为群着的牧者的人成了属肉体的。他们本来应严格护卫群羊的纯洁、自约与贞操，反而把他们引入淫秽的渊薮。在旁监视的天使，为之不胜憎恶伤痛。天国的纯洁使者怎能为这等人服役呢？……这等人还有多少敬畏上帝之心呢？他们的灵魂深处还有多少爱上帝的心呢？他们对真理的信仰还有什么价值？”空喊“因信称义”有什么意思？

    怀氏继续写道：“务必把营盘里的这道德的败坏清除，纵使必须撤掉最高地位的最高领袖，也在所不惜。上帝是轻慢不得的。我们的队伍里有淫乱的事。我知道，因我蒙指示：这腐败之风正在增强蔓延。有许多事是我们不会晓得的；但凡已显露的事，教会有责，若不坚决消除邪恶，教会要担罪。务必洁净营盘，因有被咒诅之物在其间。”

    范登丑闻，隐瞒良久。如今国内崇拜他的人有增无已，是披露这历史的时候了。劝同道们不再认范登为导师，看他的书比《圣经》更宝贵。范登这偶像，必须砸掉！他和他的徒子徒孙做了倪柝声打进安息日会的别动队；本会牧师更有诱惑力。
事情发生在八十年代，震撼北美安息日会。今虽平息，但因留用范登，有人竟让他在“预言之声”广播节目上讲道。但由上帝亲自发起，并吩咐它必须播放不折不扣的三天使信息的3ABN广播网，拒绝播放有范登讲道的节目。感谢主！但令人痛心的是，范登的“新神学”在我国蔓延甚广。故有必要把这教内的善恶斗争真相向大家讲明，帮助国内同道站稳立场。

    范登的神学建立在他的腐朽私生活上。耶稣对淫妇说：“去吧1从此不要再犯罪了。”（约8：11）照范登的哲学，淫妇再犯罪在所难免，因上帝的诫命是守不好的；谁想顺服，就是律法主义。这谬论既普遍又危险。它能高举十字架，也热情高喊“赞美主”，但对道德品质不苛求。那“将自己的百姓从罪恶里救出来”的主，被范登改成让人留在罪恶里“因信得救”的主。真理与谬论何竟如此相似？都高举十字架，都靠基督宝血得救。不同的是：一个叫你不要再犯罪；一个告诉你继续犯罪仍可得救。他即或标榜“十诫”，也只是放烟幕。这样下去，撒但对付安息日会的策略就能成功。

    如此，上世纪纽曼红衣主教针对其它宗派的策略，在安息日会里初见成效。有意无意中，范登牧师在教内起到发酵作用。无人举证说他是天主教特务，但实际上他为他们做了他们自己做不到的事教信徒不注重守上帝的诫命，只祷告、读经、作见证就行。范登公然用倪柝声“因信成圣”之道来毒害本会信徒。在美国，倪柝声的遗著、李常受的讲道，强烈反对上帝的诫命，正面攻击安息日会。范登则从侧面攻击，更有效地为撒但和耶稣的见证上，转向祷告、读经及与人分享主恩。结果他自己的祷告、读经是否能保守他不去奸淫别人的妻子呢？他不是偶然在试探之下跌倒，而是一贯明知故犯，像他所景仰的倪柝声一样。中国师傅，美国徒弟，如此“因信成圣”。

    尽管范登在美国的安息日会起到了窜改教会信仰的作用，但凡熟知他底细的人不易受骗，不愿再听他那假冒为善的说教。上帝交给教会的信息，总有忠心的仆人在传，也有许多人要听。这信息是：上帝“施行审判的时候已经到了，应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。”（启14：7）这是全备的信息，与“十诫”和安息日不可分割。而祷告读经本来是历代基督徒的灵修生活，哪能用来转移信徒注意力，不传“永远的福音”中三天使的信息和上帝的诫命？这些都被范登避讳歪曲了。

    有人问：《约翰一书》2章1节说：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义进耶稣基督。”这里不是说信徒仍会犯罪吗？这要同3章9节一起研究：“凡从上帝生的，就不犯罪，因上帝的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由上帝生的。”约翰同时写这两节经文，似有矛盾，其实不然。所谓“不能犯罪”，是不再过犯罪的生活，如《以费所书》4章28节说：“从前偷窃的，不要再偷。总要劳力，亲手作正经事。”《约翰一书》2章1节的“若有人犯罪”，指的是重生的人悔改后偶然跌倒，像彼得在意外压力下否认他的主。这种犯罪同倪柝声、范登犯罪根本不同。问题在于人效忠的对象是谁，斗争的对象是谁。彼得效忠的是基督，虽跌倒，效忠对象不变，故立即痛哭悔改。大卫一受谴责，也立即痛悔前非，写《诗篇·51篇》。

    倪柝声、范登效忠的是自己，作用完全两样。他们自欺欺人说，基督替我死，也替我活。我只要相信，就有基督的义，自己无需努力守诫命；守诫命是立功之法。他们的罪恶暴露之后，不思悔改，恬不知耻地接受信徒的奉承。他们不学保罗“攻克已身，叫身服我，”却边传道边奸淫，不担心“自己反被弃绝”的必然后果。我们读《约翰一书》2章1节应注意头一句话：“我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。”也应多注意勉励我们不犯罪的教训，不要找犯罪的空子去钻。也不要学范登强调耶稣的人性与我们的人性不同，来原谅自己不能学耶稣得胜。“信徒继续犯罪在所难免”是撒但的谎言。撒但能引诱我们犯罪，但基督能保守我们不犯罪，给我们得胜试探的能力。如果你说，信徒犯罪在所难免，你就此宣称魔鬼的能力超过基督的能力。《约翰一书》4章4节却说：“那在你们里面的，比那在世界上的更大。”《犹大书》24节说：“那能保守你们不失脚，叫你们无暇无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的上帝，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归于他。”

    真正爱慕真理，要跟从耶稣的人，必能在《圣经》里找到许多宝贵的应许和启示，强调耶稣与我们是亲骨肉、一家人、真兄弟。《圣经》里许多话，向我们保证耶稣与我们亲密相联。如《以弗所书》2章19节说：“你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。”主在《约翰福音》20章17节说：“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。”《希伯来书》2章11节-14节说：“那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一，所以他称他们为弟兄，也不以为耻。…… 儿女既同有血肉之体，他也照样成了血肉之体。”4章15节说：“我们的大祭司并非不能体恤我们软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”耶稣非但说他与我们相同，而且要我们得胜像他得胜一样。《启示录》3章21节说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”耶稣不能说出比这更亲切、更有力的话了。

    范登之流恰恰相反，爱强调耶稣与我们不同之处。例如，他们说：耶稣是童女生的，具有神性；我们生来是罪人，他只能替人死，不是人的榜样。耶稣却在《彼得后书》1章4节说：“他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有分。”耶稣道成肉身，就是要让我们肉身成道。他是神性取了人性，为的是让我们的人性能取得神性。《罗马书》8章29节说：“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。”我们能要求更多吗？上帝说：“请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？”（赛5：3、4）确实，上帝已为我们尽到最大努力。我们该回应他的大爱，豁出一切，给基督献上我们的最大努力。

    总结以上得出结论：你遇见何人说耶稣的人性与众不同，你不能跟耶稣一样顺服上帝，那人就是撒但的差役；保人强调耶稣的人性与我们相同，所以我们能跟耶稣一样顺服上帝，那人就是耶稣的使者。他要听耶稣的话“来跟从我”，你就要听。

    范登是福特被撤职之后本会“新神学派”的第二名将，故总有人要设法把他保住，即使牺牲道德标准也在所不惜。目前他已退休，但他的书仍流毒甚广。他从福特的失败里学得了教训，不正面反对查案审判、预言之灵及上帝的试命，却用软刀子把这些要道割削。人读他的书时，不难看出他不以这些重大信息为主，反而使人不注重之，甚至怀疑之。我国安息日信徒的新派，因以范登的《因信称义》和《因信得救》为课本，故不容易识破他修改三天使信息的手法。新派们的头头某牧师，起先在狱中结识倪柝声的信徒，出来就改造了他那里的安息日会信仰。